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우사

우사
1. 우사에 대한 기록
우사(雨師)는 말 그대로 비를 주관하는 신이다. 우사의 일반적인 모습은 새털 같은 수염이 난 장대한 사나이로 왼손에 용이 들어 있는 항아리를 들고 오른손으로 물을 뿌리는 모습이다. 이런 모습의 우사는 진천군(陳天君)이라고 불렀다 한다. 우사는 우리나라의 경우 단군신화와 관련하여 풍백, 운사와 함께 소개된다. 풍백, 운사, 우사는 환웅의 부하로서 환웅이 지상으로 내려올 때 함께한다. 이와 관련된 기록은『삼국유사(三國遺事)』에서 찾아볼 수 있다. 그 내용을 간추리면 다음과 같다.
옛날 환인의 서자 환웅이 세상에 내려와 인간 세상을 구하고자 하므로, 아버지가 환웅의 뜻을 헤아려 천부인(天符印) 3개를 주어, 세상에 내려가 사람을 다스리게 하였다. 환웅이 무리 3,000명을 거느리고 태백산의 신단수(神壇樹)에 내려와 신시라 이르니, 그가 곧 환웅천왕이다. 그는 풍백(風伯), 우사(雨師), 운사(雲師)를 거느리고, 곡(穀), 명(命), 병(病), 형(刑), 선(善), 악(惡) 등 무릇 인간의 360여 가지 일을 맡아서 세상을 다스렸다. 이때 곰 한 마리와 범 한 마리가 같은 굴속에 살면서 환웅에게 사람이 되게 해달라고 빌었다. 환웅은 이들에게 신령스러운 쑥 한 줌과 마늘 20쪽을 주면서 이것을 먹고 100일 동안 햇빛을 보지 않으면 사람이 된다고 일렀다. 곰과 범은 이것을 먹고, 곰은 삼칠일(三七日) 만에 여자의 몸이 되고 범은 못 참아 사람이 되지 못하였다. 웅녀(熊女)는 그와 혼인 해주는 이가 없어 신단수 아래에서 아이를 배게 해달라고 축원하였다. 이에 환웅이 잠시 변하여 혼인하여서 아이를 낳으니, 그가 곧 단군 왕검(王儉)이다. 왕검이 당고(唐高:중국의 가장 오랜 역사 고전인 상서 첫머리에 올라 있는 제왕) 즉위 50년인 경인(庚寅:50년은 丁巳이니 틀린 듯하다)에 평양성에 도읍을 정하고 비로소 조선이라 일컬었으며, 이어서 백악산(白岳山)의 아사달로 옮긴 뒤 그 곳을 궁홀산(弓忽山) 또는 금미달(今彌達)이라 하였다.
단군은 1500년 동안 나라를 다스리고 주(周)나라 호왕(虎王)이 즉위한 기묘년(己卯年)에 기자(箕子)를 조선의 임금으로 봉한 후 장당경(藏唐京:황해도 신천군 文化面)으로 옮겼다가, 뒤에 아사달에 돌아와 숨어서 산신(山神)이 되니 나이가 1,908세였다.
우사에 대한 기록은 『신시본기(神市本紀)』 제삼(第三)에도 나와 있다.
한인은 역시 천신을 말한다. 천(天)이란 대(大)며 일(一)이다.
한웅 역시 천왕이다. 왕이란 황(皇)이다.
단군 역시 천군으로, 제사를 주관하는 우두머리를 말한다.
왕검 역시 무리와 지경(地境)을 감독하는 우두머리를 말한다.
그러므로 하늘에서 광명을 비춰주는 자가 한(桓)이며, 땅에서 광명을 비춰주는 자를
단(檀)이라 한다.
한(桓)은 구황(九皇)을 말한다.
한(韓) 역시 대(大)를 말한다.
삼한(三韓)을 일컬어 풍백(風伯), 우사(雨師), 운사(雲師)라고 한다.
풍백(風伯)은 입법(立法)을 담당하는데, 축일(丑日:소 날)에 개머리를 곡문(谷門) 밖에 걸어놓고 제사지내는 우두머리. 이름은 석제라(釋提羅).
우사(雨師)는 행정관(行政官). 입하(立夏) 후 신일(申日:잔나비 날)에 돼지머리를 놓고 제사지내는 우두머리. 이름은 왕금영(王錦營).
운사(雲師)는 사법관(司法官). 이름은 육약비(陸若飛).
2. 우사에 대한 해석
2.1. 용의 의인화로서의 우사
『삼국사기(三國史記)』에는 "용 2마리가 금성 우물 속에 나타났는데, 소낙비가 쏟아지고 번개가 치며, 성 남문에 벼락이 떨어졌다"는 기록이 있다. 또, 서해 용왕의 아들 이목(璃目)이, 몹시 가물 때, 보양선사(寶壤禪師)의 청으로 제멋대로 비를 내렸다가 하느님(天帝)의 노여움을 샀다는 이야기가 있다.
농경 문화권과 용 신앙은 밀접한 관계가 있다. 따라서 우리 민족도 일찍이 용 신앙을 가졌을 것으로 추정되는데, 일부에서는 이와 관련하여 단군신화에, 환웅이 태백산 꼭대기에 강림할 때 동반했던 풍백(風伯), 우사(雨師), 운사(雲師)도 용의 의인화로 보고 있다.
2.2. 관직명으로서의 우사
풍백, 우사, 운사조직의 조직과 기능은 『고기(古記)』를 분석해 보면 잘 알 수 있고, 또 비교조직학(comparative organics)의 입장에서 다른 조직과 비교하여 보면 그 구조와 직능을 알 수 있다고 한다. 즉, 『고기』에 ‘환웅이 무리 3,000명을 거느리고 태백산의 신단수(神壇樹)에 내려와 신시라 이르니, 그가 곧 환웅천왕이다. 그는 풍백(風伯), 우사(雨師), 운사(雲師)를 거느리고, 곡(穀), 명(命), 병(病), 형(刑), 선(善), 악(惡) 등 무릇 인간의 360여 가지 일을 맡아서 세상을 다스렸다.’에서 주곡(主穀), 주명(主命), 주병(主病), 주형(主刑), 주선악(主善堊)을 명사로 해석해서 조직명으로 본 것이다. 그리고 풍백, 우사, 운사 뒤에 쓰여진 ‘이(而)’자를 통해 뒤의 5개 조직과 풍백, 우사, 운사의 3개조직의 위상이 다름을 주장하였다.
그에 따르면, 풍백은 국무를 총리하는 중서성(中書省)의 직능을 하였다고 본다. 그것은 풍백, 운사, 우사의 세 조직 중 이름이 가장 먼저 기록되었을 뿐 아니라, 운사, 우사의 ‘사(師)’와는 달리 ‘백(伯)’이라는 이름을 갖고 있기 때문이라고 한다. 그러나 현대 이전의 국가 조직에서 국무를 총리한다는 것은 입법-행정-사법의 모든 조직을 다 관장하고 있다는 것이다. 즉 현대 국가 조직으로 치면 입법부의 장이 행정-사법부의 장을 모두 통솔하고 있는 경우와 같은 것이다. 즉 풍백의 고유 직능은 입법이면서 우사, 운사 역시 관장하였다고 본다.
이를 주장하는 학자들은 우사와 운사는 어느 쪽이 행정조직이고 어느 쪽이 사법조직인지 『고기』의 기록만으로는 명확하지가 않으나 『한단고기』「태백일사(太白逸史)」에 이와 관련된 기록이 있어 주목한다.
풍백은 입약(立約)하고,
우사는 시정(施政)하고,
운사는 행형(行刑)하고……
풍백이 입약한다는 것은 물론 입법기능을 말하는 것이고, 우사가 시정한다는 것은 행정기능을 말하는 것이고, 운사가 행형한다는 것은 사법기능을 말하는 것으로 볼 수 있다. 이로서 풍백은 입법조직이고, 우사는 행정조직이고, 운사는 사법조직임을 뚜렷이 주장할 수 있다고 한다. 그러나 덧붙여 조직논적인 근본 기능은 계획(計劃)-조직(組織)-통제(統制)의 3개의 큰 관리기능이었을 것이라 한다.
3. 풍백, 운사, 뇌사
우리나라에서 풍백은 단군신화에 운사, 우사와 함께 등장하기 때문에 풍백을 이해하는 데 있어 운사와 우사를 함께 아는 것이 중요하다. 또 우레의 신, 즉 뇌사(雷師)도 풍백, 운사, 우사와 깊이 관련되었기 때문에 이에 대한 기본 지식을 습득할 필요가 있다.
환인이 인간세상을 다스리라고 권능의 표시로 아들에게 준 것은 천부인(天符印) 세 개였다. 천부인을 소지한 환웅은 부하 셋(풍백, 우사, 운사)과 무리 3천명을 데리고 태백산 정상에 있는 신단(神檀) 아래로 내려와 도읍지를 열고 신시(神市)라 불렀다.
은(殷) 나라 때에는 바람의 신 곧 풍신(風神)에 대한 숭배가 있었다. 갑골문(甲骨文)에 의하면 사방의 바람에게는 각기 고유한 이름이 있었고, 그들을 맡아보는 신들이 있었다.
『산해경(山海經)』에 의하면 동방을 절(折)이라 했고 동풍을 준(俊)이라했으며 동쪽 끝에서 동풍의 출입을 맡아보는 신을 절단(折丹)이라고 불렀다. 또 남방을 인호(因乎)라 했고 남풍을 호민(乎民)이라 했으며 남쪽 끝에서 남풍의 출입을 맡아보는 신을 인인호(因因乎)라고 부르기도 했다. 은나라 사람들은 이 사방의 풍신들에게 제사를 드렸다.
바람의 신은 그 후 비렴(飛廉)으로 통일해서 불리다가 풍백(風伯)으로 고정된다. 『삼보황도(三輔黃圖)』라는 책에 의하면 비렴은 신령스러운 새로 능히 바람을 불러올 수 있는데, 사슴의 몸과 새의 머리에 뿔이 있으며 뱀의 꼬리에 표범 무늬였다고 한다.
구름의 신은 비의 신과 더불어 은나라 때에 숭배의 대상이었다. 갑골문에서 제운(帝雲)이라는 표현이 나오는 것으로 보아 당시 구름의 신을 상당히 존중했음을 알 수 있다. 구름의 신은 초나라에서 운중군(雲中君)으로 이후에는 운사(雲師), 운장(雲將) 등으로 불렸다.
우레의 신은 각국 신화에서 독특한 지위를 차지한다. 공포와 위엄을 상징하기 때문에 주신(主神)의 전유물처럼 되어 있기도 하다. 제우스와 황제(黃帝)는 모두 우레의 신을 겸했다. 중국에서는 뇌신(雷神), 뇌사(雷師) 혹은 뇌공(雷公)으로 불린다. 본래 남신이지만 번개만을 분리해서 여신인 전모(電母)를 숭배하기도 한다.
초나라에서는 풍륭(豊隆)이라고도 불렀는데 이것은 우레 소리를 본 딴 이름이다. 『산해경』에 의하면 뇌택(雷澤)이라는 호수에 뇌신이 살고 있는데, 용의 몸에 사람 머리를 했고 자신의 배를 두드리면 우레 소리가 난다고 했다. 『수신기(搜神記)』에서는 뇌신의 모습이 입술은 붉고 눈은 거울과 같은데 털과 세 치쯤 되는 뿔이 나있고 머리통은 원숭이를 닮았다고 묘사하고 있다.
바람, 비, 구름, 우레 등의 신은 모두 강우(降雨)와 관련돼 있다. 끝으로 이들과 반대의 역할을 하는 가뭄의 신에 대해 알아보기로 하자. 가뭄의 신은 발(魃)이라고 부르는데 원래 황제의 딸이었다. 그녀는 푸른 옷을 입었고 대머리였다고 한다. 그녀가 두각을 나타냈던 것은 황제와 치우(蚩尤)의 전쟁에서였다.
치우가 풍백, 우사, 운사 등을 시켜 크게 비바람을 일으켜 황제군을 곤경에 빠뜨렸을 때, 천상에 있던 발이 아버지를 돕기 위해 내려왔다. 가뭄의 신이 내려오자 비바람은 곧 걷혔고, 황제군은 치우군을 공격하여 승리를 거둘 수 있었다.
그러나 한번 지상에 내려온 발은 다시 하늘로 올라가지 못했고 계속 지상을 떠돌아야만 했는데 그녀가 이르는 곳 마다 가뭄이 들어 어느 땅에서도 환영받지 못하는 신세가 되고 말았다. 나중에 그녀는 적수(赤水)의 북쪽 먼 땅에 겨우 정착하였지만 심심하면 가끔 그곳을 빠져 나와 가뭄을 일으키곤 했다고 한다.
중국의 자연신화에는 우리 고대문화와 상관된 내용이 적지 않다. 대표적기상신(氣象神)인 풍백, 우사, 운사는 치우 편에서 환웅천왕(桓雄天王)을 도와 고조선의 개국에 참여하기도 했던 동이계(東夷系) 민족과 관련이 깊은 신이다. 아닌 게 아니라 풍백의 전신인 바람의 신 비렴의 실체에 대한 논의에서 일부 언어학자들은 비렴이 한국어인 ‘바람’의 고대어일 것으로 추정하기도 한다.
이러한 가설은 사슴의 몸에 새 머리를 한 비렴신이 고구려 무용총(舞踊塚) 벽화에 출현함으로써 더욱 설득력을 얻고 있다.
4. 중국의 우신
비는 만물 생장에 없어서는 안 될 불가결한 존재이다. 중국은 자고 이래로 농업국가로 각종 자연숭배 가운데서 우신에 대한 숭배가 가장 보편적이었고 일상적이었다. 그러나 광대한 영토와 다양한 인종으로 인해 지역과 민족에 따라 대단히 다원화된 우신 관념과 우신에 대한 제의가 전승되었다. 특히 우신의 형태만 해도 여러 종류로, 용과 뱀(龍蛇), 청개구리와 두꺼비(蛤蟆) 등이 모두 기우의 대상이 되었다.
그러나 역대 통치자들이 숭배하거나 봉사하던 우신은 역시 평예(萍翳)라고 불리는 우사였다. 즉 「천문」에서는 풍신 비렴과 상응하여 우신의 이름을 직접 명기하여 평(萍), 즉 평예라고 하였고 「원유」에서는 그 직능만을 언급하여 우사라고 칭하고 있다.
왕일에 따르면 평은 곧 평예요, 우사의 이름이다. 그리고 평예는 병예(屛翳)라고도 한다. 그러나 장기에 따르면 평호는 그대로 연독되어 우사의 이름이다. 이와 같이 초사의 우신 평 혹은 평호는 문헌에 따라 병예, 호병 등으로 ‘평’자는 본래 정해진 글자가 없이 일정치 않게 불렸으며, 이처럼 여러 가지 이름만큼이나 신화적 직분 또한 서로 상당히 다르다. 즉 왕일을 비롯한 곽박 등은 병예를 모두 우사로 주석하고 있지만, 문헌에 따라서는 풍백과 우사를 주재하는, 풍백과 우사보다 한 등급 더 높은 천신의 사자로 나타나기도 한다.
응소는 ‘병예를 불러 풍백을 주살하고 우사를 벌주네’라는 구절을 통해 병예가 천제의 사자라고 언급하고 있으며, 홍흥조에 따르면 우신 병예는 우사, 뇌사, 풍사로 그 직분이 일정하지 않다는 것을 알 수 있다. 이러한 일정하지 않은 병예의 직분에도 불구하고 홍흥조는 병예가 우사라는 것을 밝히고 있다.
자연 현상 중 구름, 바람, 벼락, 비는 서로 밀접한 관계가 있다. 이 때문에 상고 선민의 상상 가운데 병예는 때로는 우신이었다가 때로는 풍신 혹은 뇌신이 되기도 하다. 그러나 『초사』신화에 근거하면 병예는 홍흥조의 견해대로 분명 우신이다.
그런데 『초사』「천문」의 병예는 원래 비렴과 마찬가지로 동이 은족의 신화이다. 그 증거는, 첫째 『초사』「이소」나 「천문」에 동이족의 신화인 비렴과 병예가 서로 상응하여 언급되고 있으며, 둘째 병예라는 것은 운우가 가리어 뒤덮은 현상을 상징하며 예(翳)는 본시 새의 깃털로 장식되어 있는 것으로 예(鷖)라고도 쓰이는데 예(鷖)는 봉(鳳), 즉 우신의 새에 속하는 것으로 우신 병예의 동물 화신이다. 그런데 양관의 주장에 따르면 동방 은족의 선조인 백익은 백예(柏翳) 혹은 백예(佰翳)로 쓰인다. 또 여러 선진 전적의 기록들을 살펴보면 백익은 현조(玄鳥)의 후예이고, 현조는 고인들에 의해 제비 연(燕)으로 해석되거나 혹은 봉으로 대체되었으니 봉은 현조의 신화화이며, 연은 곧 봉이고 또 예(翳)이며 백익은 또 백예(佰翳)로 불렸으니 익(益)이 연(燕)인 것은 의심할 나위가 없다는 것이다. 또한 현조 연은 본래 동방 민족이 숭배하는 신조(神鳥)로 신화에서는 조수의 우두머리이기 때문에, 「요전」등에서 천제가 익으로 하여금 조수들을 다스리도록 명령한다고 말한다. 또 『사기』「진본기」에 진의 선조로 언급한 백예(柏翳)는 병예를 일컫는 것이며 병예 곧 백익의 신화적 화신이라 볼 수 있으니, 우신 평호 병예는 바로 동방 동이족의 우신임에 틀림이 없다. 이 때문에 『초사』의 우신 병예는 풍신 비렴과 마찬가지로 모두 동방 동이족의 신화가 중국 각 지역에 전래되어 마침내 초국까지 전승됨에 따라 굴원에 의해 『초사』에 운용되었던 것이라고 할 수 있다.
참고문헌 및 도판
▒ 참고 문헌
일연, 삼국유사1, 이재호 (옮김), 솔, 2002.
임승국 (번역․주해), 한단고기, 정신세계사, 1986.
김부식, 譯註 三國史記 2, 연구부 (편), 정신문화연구원, 2003.
______, 譯註 三國史記 4, 연구부 (편), 정신문화연구원, 2001.