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유리

유리

1. 유리왕(琉璃王) 신화

유리의 출생년은 알려져 있지 않으나 기원후 18년에 사망한 것으로 전한다. 고구려 제2대 왕이며, 유리명왕(瑠璃明王)이라고도 한다. 재위 기간은 서기전 19년부터 서기 18년까지였다. 이름은 유리(類利), 유류(儒留) 또는 누리(累利)라 했고, 『위서(魏書)』 고구려전에는 여달(閭達), 여해(閭諧)라고 적혀 있다. 동명왕 주몽(朱蒙)의 맏아들이다. 어머니는 예씨(禮氏)이고, 왕비는 다물후(多勿侯) 송양(松讓)의 딸이다. 다음은 유리왕 신화이다.

유리왕은 기원전 19년 즉위하였다. 왕의 이름은 유리(類利) 혹은 유류(孺留)라고 일컬어지는데 고구려 시조 주몽(朱蒙- 동명왕)의 원자(元子)이고 어머니는 예씨(禮氏)이다. 처음 주몽이 부여에 있을 때 예씨에게 장가를 들어 임신이 되고 주몽이 망명한 후에 유리가 태어났다. 유리가 어릴 때에 거리에 나와 놀며 참새를 쏘다가 잘못하여 물을 길어 가던 여인의 물동이를 깨뜨려 여인이 꾸짖기를, 이 아이는 아비가 없어 이같이 미련한 짓을 한다고 하였다. 유리는 부끄러워하면서 집에 돌아와 어머니에게 내 아버지는 누구이며 어디에 있는가를 물었다. 그 어미가 말하기를 "너의 아버지는 보통사람이 아니며 이 나라에서 용납되지 않으므로 남녘땅으로 망명하셔서 나라를 세우고 왕이 되셨다. 망명하실 때에 나에게 말씀하시기를 '그대가 만일 사내아이를 낳으면 내가 가졌던 유물을 일곱 모가 난 돌 위 소나무 밑에 감추어 두었으니 이것을 찾아 가지고 오면 나의 아들로 맞겠다.'고 하셨다."
유리는 스스로 산골짜기로 다니면서 찾았으나 얻지 못하고 지치고 피로해서 돌아왔다. 유리는 집 기둥에서 슬픈 소리가 나는 것을 듣고 보니 그 기둥은 주춧돌 위에 소나무였고 주춧돌은 일곱 모로 되어 있었다. 유리는 스스로 이를 해석하되 일곱 고개 일곱 골은 일곱 모요 돌 위에 소나무는 곧 기둥이라 하고 일어나서 가 보니 기둥 위에 구멍이 있어서 부러진 칼 한 조각을 얻고 매우 기뻐했다.
드디어 전한(前漢) 홍가(鴻嘉) 4년 하사월(夏四月)에 이것을 가지고 옥지(屋智), 구추(句鄒), 도조(都祖) 등 3인과 더불어 길을 떠나 졸본(卒本)이 이르러 부왕(父王) 주몽을 만났다. 유리는 왕에게 칼 한 조각을 바치니 왕이 가지고 있던 칼 한 조각을 꺼내어 이를 맞추자 피를 흘리며 이어져서 하나의 칼이 되었다. 왕이 유리에게 실로 자신의 아들이라면 어떤 신성함이 있는가 물어보았더니 유리는 소리에 응해서 몸을 들어 공중으로 솟으며 창을 타고 해에 닿아 그 신성의 기이함을 보였다. 왕은 크게 기뻐하며 세워서 태자를 삼았다. 이 때는 기원전 19년으로 이 해에 주몽은 유리에게 왕위를 계승하였다.

2. 유리전승의 신화적 성격

고구려신화는 해모수, 주몽, 유리에 이르는 삼대기의 성격을 보여준다. 해모수신화는 유화와의 혼사이야기가 중심이고 주몽신화는 고구려 건국이야기가 중심이다. 반면 유리신화는 부친을 찾아가 부자가 상면하는 심부담(尋父譚)이 중심이다. 이를 가족관계별로 본다면 해모수 신화에서는 부부관계가, 주몽신화에서는 모자관계가 주로 다루어지고 있는데 비하여 유리신화에서는 모자이야기에서 부자이야기로 전이되는 모습을 보여주고 있다.
유리신화의 이야기를 요약하면 다음과 같다.

1) 유리의 활 쏘는 능력
2) 아버지의 행방 탐색
3) 아버지가 감춘 물건 찾기
4) 부자상면

주몽이 동부여를 떠나기 전에 이미 예씨와 결혼을 해서 아들까지 두었으나 탈주할 때 모자는 남겨두고 오리, 마리, 협부 등 동지들만 데리고 떠난 것으로 되어 있다. 『삼국사기(三國史記)』에는 부인 예씨가 임신 중이었다가 주몽이 떠난 뒤에 유리를 출산한 것으로 서술하고 있다. 그런데 금와왕은 탈주하는 주몽을 잡으려고 군사를 보내 추격까지 하였으나 주몽의 모자를 괴롭혔다는 기록은 어디에도 없다. 또한 유화는 유리에게 할머니가 되는데 동부여에서 같이 살면서도 유화를 찾아가서 아버지 이야기를 물어보았다는 내용도 나타나지 않는다. 유리왕의 신화는 주몽신화와 전혀 다른 이야기인 듯하지만 공통된 성격이 많다.
첫째가 상황의 공통점이다. 주몽과 예씨가 결혼하여 유리를 잉태한 상태에서 주몽이 사라지고 유리가 출생했다는 것은 해모수와 유화가 결혼하여 주몽을 잉태한 상황에서 해모수는 사라지고 주몽이 출생하는 것과 같은 상황이다. 그런데 주몽은 해모수를 찾지 않았고 유리는 주몽을 찾아온 것이 차이가 있다. 이처럼 임신 중인 아내를 남겨두고 남편이 집을 떠나는 것은 해모수 집단의 혼속을 반영한 것이라고 생각하는 일부의 학자들이 있다.
다음으로 활을 잘 쏜다는 공통점이 있다. 주몽의 활 쏘는 능력이 생래적인 것처럼 유리 역시 어려서부터 활 쏘는 능력이 뛰어난 것으로 나타난다. 그런데 유리는 탄알로 새를 잡았고 잘못 쏘아 물동이를 깨고 다시 쏘아 물동이의 구멍을 막은 것으로 기술하고 있는 점에서 흙덩이나 조약돌을 담아 쏘는 새총과 같은 기구를 사용한 것이 아닌가 추측된다. 탄알을 날려 보내 사냥을 하는 도구가 일찍이 개발되어 있었음은 중국의 고대시가 <단죽가(斷竹歌)>에서 확인 된다.

대나무를 자르고 대나무를 이어
흙덩이를 날리어 짐승을 쫓네

이 노래는 사냥행위를 노래한 것으로서 대나무를 잇고 자르는 것은 활과 같은 탄알을 쏘는 도구의 제작을 말하고 흙을 날리는 것은 토탄(土彈)을 쏜다는 것이며 짐승을 쫓는다는 것은 사냥을 한다는 말이다. 그렇다면 유리가 탄작(彈雀)하는 것으로 업을 삼았다는 것은 사냥을 하며 살았다는 것이고 사냥도구로 탄알을 날리는 도구가 개발되어 쓰였음을 말해주는 점이다. 그런데 문제는 유리의 탄알을 쏘는 능력이 매우 뛰어났다는 점이다. 잘못 쏘아 물동이에 구멍을 내어 물동이 이고 가는 여인에게서 욕을 듣고 다시 쏘아 그 구멍을 막았다고 하였다. 뚫어진 구멍을 맞추기도 어렵거니와 그것을 막아 원래 상태로 고쳤다는 것은 평범한 인간은 할 수 없는, 신화의 주인공만이 가진 탁월한 능력이다. 이처럼 어머니 혼자 출산하고 뛰어난 능력을 가지고 있다는 점에서 주몽과 유리는 공통된 성격을 가진다.
다음은 유리가 부친을 찾는 대목이 가지는 문제를 생각해 보기로 하자. 유리는 물동이 인 여인으로부터 ‘아비없는 아이’라는 욕을 먹고 집으로 돌아와 어머니에게 아버지가 누구냐고 묻는다. 이 때 유리의 모친은 희롱의 말로 너는 정해진 아비가 없다고 하자 유리는 사람이 정해진 아비가 없다면 무슨 면목으로 사느냐고 하며 자살하려고 하였다고 되어 있다. 여기서 아버지가 정해져 있지 않았던 사회와 정해져 있는 사회의 두 가지 의식이 충돌하고 있음을 발견할 수 있다. 유리의 모친은 그 말을 희롱이라고 하였다. 그러나 희롱의 말이라도 아무런 근거가 없이 하였다고 보기는 어렵다. 정해진 아비가 없다는 말은 군혼(群婚) 시대나 난혼(亂婚) 시대에나 맞는 말이다.
흔히 혼인 제도를 기준으로 인류의 사회를 난혼시대, 가모장제(家母長制)시대, 가부장제(家父長制)시대로 나누기도 한다. 난혼시대는 혼인의 제도가 확립되지 않은 시기로서 성숙한 남녀가 자유롭게 결합하고 출산과 육아를 여성이 혼자 책임지던 사회를 말한다. 이 시기는 거의 동물과 같은 종족보존의 본능만 추구되었고 가족이나 씨족의 사회단위가 형성되기 이전의 상태라고 할 수 있다. 이러한 상황에서는 아이의 아버지가 누구인지 알 수도 없었고 알려고 하지도 않았을 것이다.
그 다음 가모장제 사회를 생각할 수 있다. 이는 어머니를 중심으로 가족이 구성되고 아버지의 혈통이 중시되지 않던 사회라고 할 수 있다. 이런 사회에서는 부부가 정해져 있으나 여성의 정절이 요구된 것은 아니었고 따라서 아버지가 누구냐가 중요하지 않던 시기라고 할 수 있다. 아버지의 존재가 부각되고 아버지가 누구냐가 심각한 문제로 대두된 것은 가부장제 사회에서이다. 특히 족장이나 국왕의 경우 족장권이나 왕권의 계승이 부계혈통에 따라 이루어지는 경우 혈통의 확인과 이를 사회적으로 공인받는 의식이 매우 중요시되었다고 본다. 유리가 정해진 아버지가 없다는 말을 듣고 자살하려고 한 것은 이 시기가 가부장제 사회였음을 말해주는 점이다.
주몽은 친아들임을 확인하는 신표를 감추어 놓고 떠났다. 그리고 유리는 이것을 찾아 헤맨다. 그 신표가 있는 곳은 일곱 고개 일곱 골짜기 돌 위 소나무라고 하였다. 그리고 그 곳은 바로 자기 집 기둥 밑의 주춧돌 위였다는 것이다. 그러면 왜 이처럼 물건을 둔 곳을 부인에게조차 바로 말하지 않고 수수께끼로 알려주었던 것일까?
이러한 수수께끼를 푸는 문제는 적어도 두 가지의 의의를 생각할 수 있다. 부자관계는 모자관계처럼 증거가 분명하지 않다. 더구나 잉태한 사실만 알고 출산하기 이전에 헤어진 부자 사이는 확실한 증거가 없이는 아들이라는 사실을 믿기 어려웠을 것이다. 그래서 친아들의 신표를 남겼다고 할 수 있다. 그런데 주몽은 보통 사람이 아니고 한 나라의 왕이다. 왕의 아들은 왕위를 계승할 자격이 있다는 점에서 친아들이라는 증명, 곧 왕의 자격증이 되는 셈이다. 특히 맏아들일 경우 왕권의 계승자로서 권리를 주장할 수 있기에 친자확인의 절차는 바로 왕으로서의 자격시험과 같은 사회적 공인을 필요로 했다고 할 수 있다.
이처럼 건국의 시조인 주몽이 아들에게 전하는 신표는 왕권의 계승과 직결되는 것이기 때문에 왕위를 노리는 많은 사람들이 탐낼 대상이었다. 그래서 결코 쉽게 획득할 수 없는 장치가 필요했던 것이다.
주몽의 수수께끼는 결국 친아들 유리만이 풀 수 있게 되어 있었다. 첫째 장치는 부인인 예씨가 아들 이외의 사람에게 누설을 하지 않는다면 다른 사람은 찾아낼 수 없게 되어 있다. 설사 누설이 된다 해도 ‘일곱 고개 일곱 골짜기 돌 위 소나무’가 의미하는 것은 산 속과 같은 자연의 공간이지 사람이 사는 건물 내의 공간은 아니라고 생각할 것이다. 여기에서 설사 가짜 아들이 누설된 정보를 근거로 찾으려고 노력한다 해도 결코 찾아낼 수 없도록 배려한 주몽의 두 번째 장치를 발견할 수 있다. 자기가 직접 지은 집 속에서 자라난 친아들만이 찾아내도록 주몽은 신표를 감추어 둔 곳을 지시한 것이다. 유리는 결국 자기 집 기둥 밑에서 부러진 칼토막을 찾아낸다. 칼은 권력의 상징이다. 더구나 부러진 반쪽 칼은 바로 왕권을 계승하는 상징성을 갖는다.
음으로 유리가 주몽을 찾아가서 부자 상면하는 대목의 의미를 생각해 보기로 하자. 유리가 주몽에게 부러진 칼 토막을 내밀자 주몽은 품속에서 또 하나의 부러진 칼 토막을 내어 이를 맞추어 본다. 그리고 칼은 피를 흘리며 하나로 합쳤다고 하였다. 이것은 여러 신하가 지켜보는 가운데 이루어진 것이었다. 이는 바로 유리가 주몽의 친아들임을 왕권을 구축하고 있는 구성원 모두로부터 공인받았다는 의미이다. 칼이 하나로 이어지기 위해서는 다시 불에 달구어 녹여서 붙여야 된다. 이것을 피를 흘리면서 하나로 이어졌다고 표현했다. 이는 혈통에 관해서는 아무런 이의를 제기할 수 없도록 신이 증명했다는 신화적 표현이다. 이러한 신성성의 부여는 반드시 신에 대한 의식을 통해서 이루어졌다고 본다.
다음에 주몽은 유리에게 신이성을 입증하라고 주문한다. 유리는 창에 올라 해를 맞이하였다. 이는 바로 태양신의 후예임을 증명한 것이고 고구려의 수호신인 태양신의 제전에서 신으로부터 후계자 인정을 받는 의식을 나타낸 것이라고 할 수 있다. 이처럼 유리가 주몽을 계승해서 고구려의 두 번째 왕으로 즉위하는 데는 혈통의 확인과 태양신의 후예로서의 공인이 유달리 강조되었던 것이다. 이는 유리와 배가 다른 형제 비류와 온조와의 왕위계승을 둘러싼 갈등과도 깊은 관계가 있을 것이다.

3. 황조가(黃鳥歌)

翩 翩 黃 鳥 펄펄 나는 저 꾀꼬리
雌 雄 相 依 암수 서로 정답구나
念 我 之 獨 외롭구나 이내 몸은
誰 其 與 歸 뉘와 함께 돌아갈꼬

이 노래는 서기전 17년(유리왕 3)에 유리왕이 계비인 치희(雉姬)를 그리며 지은 ‘황조가 (黃鳥歌)’이며, 우리나라의 현전 최고(最古) 서정시로 추정된다.
이 시는 실연의 아픔을 꾀꼬리라는 자연물에 의탁하여 우의적으로 표현하고 있다. 짤막한 한 편의 노래이지만 그 속에 왕이 아닌 한 인간으로서의 작가의 심경이 잘 표현되어 있다.

3.1. 배경 설화

고구려 제2대 유리왕 3년 7월, 왕은 골천에 이궁(離宮)을 지었다. 10월에 왕비 송씨가 돌아갔으므로, 왕은 다시 두 여자를 계비로 맞았는데, 하나는 골천 사람의 딸 화희(禾姬)였고, 하나는 한인(漢人)의 딸 치희(雉姬)였다. 두 여자는 사랑을 다투어 서로 화목하지 못하였는데, 왕은 양곡(凉谷)의 동서에 두 궁전을 짓고 각각 살게 하였다. 훗날 왕은 기산(箕山)으로 사냥을 가게 되어 이레 동안 머물렀다. 이 때, 두 여자는 서로 싸움을 벌이다가 화희가 치희를 꾸짖기를 "너는 한가(漢家)의 비첩으로 무례함이 어찌 그리 심한가?" 하니, 치희는 부끄럽고 분하여 제 집으로 돌아가 버렸다. 왕이 이 소식을 듣고 말을 달려 좇아갔으나, 치희는 다시 돌아오지 않았다. 왕이 하릴없이 돌아오다가 나무 그늘 밑에서 쉬고 있었는데, 때마침 나뭇가지에 꾀꼬리들이 모여들고 있었다. 왕이 이를 보고 느낀 바 있어, 노래를 지어 불렀다.

3.2. 황조가에 대한 여러 가지 견해

이병기는 원시적 서사 문학 가운데서 축수 또는 기원의 요소적인 부분이 분화 독립하여 서정시로 형성되었는데, '황조가'도 그 한 예라 말하였다. 임동권은 황조가에 대해 고구려의 민요로서 유리왕이 창작한 것이 아니라 가창했을 따름이라고 견해를 밝혔다. 정병욱은 이 노래는 '『삼국지』 위지 동이전'에 전하는 제례의식 중에서 남녀가 배우자를 선택할 때에 불려진 사랑가의 한 토막이라고 말했다. 이명선은 유리왕의 치희(雉姬)에 대한 개인적인 미련에서 불려진 것이 아니라, 종족간의 분쟁을 화해시키려다 실패한 추장의 탄식으로 이해하였다.
황조가는 지금까지 개인 서정시로 보는 설이 유력하였으나, 최근 들어 부족간의 통합 과정에서 나타나게 된 집단간의 갈등을 표현한 서사시로 보는 설이 등장했다. 이에 의하면, 화희(禾姬)와 치희(雉姬)는 고구려를 형성한 부족 중 세력이 가장 큰 두 부족을 대표하는 인물이 된다. 이마도 고구려의 왕은 두 부족 추장의 딸을 정략적으로 왕비로 맞아들임으로 두 부족을 통합하고 무마시켰는데, 이들 사이에 세력 다툼이 일어나게 되고 그 과정에서 치희로 대표되는 한족(漢族: 중국의 漢族은 아닌 것으로 추정됨)이 고구려와의 결별을 선언하게 된 것이고, 이를 조정하기 위해 유리왕이 달려갔으나 실패했다는 것이다. 따라서 이 노래는 부족의 통합 과정에서 나타난 각 부족간의 상쟁(相爭)과 그 화해를 위해 노력한 왕이 실패한 후 탄식한 내용을 담고 있는 것이 된다. 이 설은 화희가 치희에게 "한가(漢家)의 비첩(婢妾)으로 무례함이 어찌 그리 심한가?"하고 꾸짖었다는 점이나, 왕이 돌아오자마자 치희를 쫓아갔다는 점, "치희가 노여워 돌아오지 않았다"라고 한 점 등으로 보아 상당한 설득력을 지닌 것으로 평가된다.

참고문헌 및 도판

▒ 참고 문헌
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김부식, 譯註 三國史記ꡕ2, 연구부 (편), 정신문화연구원, 2003.
김기흥, 『고구려 건국사』, 창작과 비평사, 2002
서대석, 『한국신화의 연구』, 집문당, 2001
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임재해, 『민족신화와 건국영웅들』, 천재교육, 1995
정상균, 「<주몽신화>연구」,『서울시립대전통어문연구』10, 1998
천관우, 『인물로 본 한국 고대사』, 정음문화사, 1982