• 홈
  • 문화원형 라이브러리
인쇄 문화원형 스크랩

조왕신

조왕신

1. 개요

조왕신은 부엌을 수호하는 신이며, 그 기원은 불을 다루는 데서 유래한 것 같다. 이는 인류가 보편적으로 원시시대 이래 불을 신성시하여 숭배한 것과도 통한다. 부엌은 불을 사용하여 음식을 만드는 곳이기도 하고, 음식을 만들 때 자연 물을 사용하기 때문에 불과 물을 동시에 사용하는 곳이다. 그래서 때로는 조왕신이 물로 상징되기도 한다. 그러나 조왕신은 원칙적으로 불을 모시는 신앙이다. 불씨를 신성시하며 이사를 갈 때 불을 꺼뜨리지 않고 가지고 가는 풍습이나, 이사간 집에 성냥을 가지고 가는 풍습은 모두 불을 숭배하던 신앙에서 유래된 것이라 할 수 있다.

조왕신을 부엌 부뚜막에 물을 담은 종지를 놓아 모시기도 하는데 이를ꡐ조왕보시기ꡑ 또는 ꡐ조왕중발ꡑ이라 한다. 강원도 화전민촌에서는 부뚜막에 불씨를 보호하는 곳을 만들어두는데 이것을 ꡐ화투ꡑ또는ꡐ화티ꡑ라 하여 여기에 불을 꺼뜨리지 않도록 하는 습관이 있다. 부엌의 벽에 백지를 붙여 조왕신을 모시는 지방도 있고, 모시는 형태가 다양하기는 하지만 모두 불씨를 중요시하는 신앙이 복합되어 있다.

조왕신에게 물을 바치는 것은 불을 끄고자 하는 것이 아니라 물과 불을 동시에 다루는 것에서 생긴 것이라 믿어진다. 부엌은 물과 불을 다루는 곳이고, 따라서 정화(淨化)하는 힘도 있어서 초상집에 다녀오는 길에 먼저 부엌에 들르기도 있다.

부엌을 관할하는 조왕신을 여신으로 간주하여 ꡐ조왕각씨ꡑ 또는 ꡐ조왕할망ꡑ이라고도 부른다. 조왕신은 집안을 보호한다고 하며, 영동신이 부엌에 일시 강림한다는 신앙이 겹쳐지고 또 조상신과 관련이 있는 경우도 있으나 원칙적으로 조왕신은 부엌의 불씨를 신앙하는 화신신앙(火神信仰)에서 온 것이다.

불교에서는 황신(荒神)을 조왕신이라 하였고, 중국에서는 염제(炎帝)를 조왕신으로 보고 부인과 여섯 딸이 있다고 하며, 또 8월 3일이 생일이라고까지 인격을 가진 신으로 간주하였다. 또, 조왕신에 제사를 지내고 신앙적 의례 등을 하는 점에서 볼 때 얼마나 중요한 신인지를 알 수 있다.

우리나라에서는 이러한 뚜렷한 신격을 잘 알 수 없고 다만 제주도 무속신화인 ꡐ문전본풀이ꡑ에서 대문신(大門神)인 남선비의 본처가 조왕신이고, 첩이 변소신이다. 그래서 본처인 부엌신과 첩인 변소신과는 사이가 좋지 않아서 서로 내왕하면 탈이 난다고 하는 신화적 설명이 있다. 이것은 부엌과 변소의 위생상 대립을 신화적으로 설명한 것이라 할 수 있다.

우리나라 조왕신앙에는 주부들이 부지런히 일함으로써 가족이 잘 되고, 특히 집을 떠나 객지에 있는 가족을 수호한다는 신앙이 있다.

2. 가신(집지킴이 신) 신앙

조왕신은 가신 중의 하나이다. 가택신 혹은 가신이란 집안의 신으로, 집안의 여러 요처를 각기 분담하여 그곳을 맡아 수호하고 있는 모든 신들을 말하는 것인데 가옥이 안치되어 있는 집안을 지켜주는 집지킴이 신들이다.

가옥의 가장 중요한 요처인 대들보에는 성주신이, 큰방에는 삼신이, 부엌에는 조왕신이 있으며, 뒤꼍 장독대에는 천룡신이, 마당에는 터주신이, 우물에는 용왕신이, 광에는 업신이, 뒷간에는 칙신이, 문간에는 문간대신이, 외양간에는 외양간신이, 안당에는 안당불사가 각각 자리하고 있어 자기 구역 안의 길흉화복을 관장하는 기능을 하고 있다.

이들 가신들은 그 가족들의 안식처인 집안에 깃들어 있는 신으로 신의 영력도 그 가족에게만 미치는 한정된 가족 신이라 할 수 있다. 따라서 이웃집의 가택신을 잘 받들고 섬겼다 하여 그 영역의 수혜를 입을 수도 없고 불경했다 하여 벌받지도 않는, 자기 집과 가족만을 지켜주는 고유신인 것이다.

이들 여러 가택신을 모시며 제사하는 사제는 그 집의 주부가 담당한다. 집안의 각 요처에 신체(神體)를 설치하여 모시는 일로부터 제상을 차려 제사를 지내며 비손 축원하는 일체의 제의에 이르기까지 주부가 하며, 다른 가족들은 영력의 혜택을 입으면서도 제사에 직접 참여하는 일은 거의 없다.

제일은 명절일의 아침과 매월 초사흗날이다. 달마다 있는 크고 작은 명절일을 모두 챙겨 제사지내는 것은 아니고 지방에 따라 약간씩 다르긴 하지만 호남지방에서는 설, 정월 대보름, 유두, 칠석, 백중, 추석명절과 구월 구일, 동짓날에 주로 지내며 한식과 단오명절은 잘 지내지 않는 편이다. 그리고 매월 초사흗날 아침은 성주신의 제일이다. 성주신이 집안을 대표하는 상징적인 신이라서인지, 성주상만 차려 지냄으로써 집안에 재수 있으라고 축원한다.

제상의 제물차림은 명절의 음식물에 밥과 국을 상차림하여 바치는데 숟가락과 젓가락은 놓지 않는다. 조상의 기제사에는 수저와 젓가락이 반드시 놓여지는 것과 대조된다. 조상의 영령은 살아 있는 가족, 또는 인간의 경지로 대접하기 때문이다.

무속에서 신은 인간들처럼 숟가락과 젓가락질을 하지 않는다고 믿으며 비손축원 때 주술의 말에 ‘쇠숟가락으로 밥을 떠먹는 미련한 인간이 무엇을 알겠습니까’ 하는 말이 자주 등장하는 것으로 보아 무속신은 제물의 음식을 흠향만 할 뿐이지 사람처럼 떠먹지 않는다는 인간과의 차별성을 나타낸 것으로 보인다. 그리고 당산제의 제물을 장만할 때처럼 제물의 신성성, 정결성을 위한 갖가지 금기하는 일이 철저하지 않은 것으로 보아 집안이라는 한정된 공간의 신격이어서 당산신과는 격이 한층 낮은 대접을 받고 있는 것 같다.

이들 가신들은 집안의 요처에서 각기 고유한 개성을 가지고 그 가족의 길흉화복과 수명장수를 돕는 기능을 하면서도, 자기들이 돕고 있는 집을 중심으로 조직화되거나 유기적인 관계를 갖지도 않는 독자적이고 고립적인 특성을 보인다. 성주신이 가택을 총괄하는 큰 신이긴 하지만 다른 가신들에게 지시 명령하거나 도움을 주고받지도 않는다.

또 가신들이 집 울타리 안에서 제각기 독자적인 신력으로 자기만의 구실을 하고는 있지만 항상 인간들과 함께 있으면서 그들의 제사를 받아먹으며 지내다 보니 인간적인 면을 풍기기도 하는데, 성주신이 칙간귀신을 첩으로 데리고 있다든가 하는 것이 그런 면이다.

3. 부엌의 역사

부엌은 한 집안에서 매우 큰 비중을 차지하는 장소인 동시에 가장 다목적으로 쓰이는 공간이기도 하다. 조리와 난방은 물론이고 절구질 따위의 작업공간으로도 썼으며 부녀자는 몸도 씻었고 아랫사람들은 밥을 먹었다. 며느리는 시집살이의 설움을 달랬고 부지깽이를 붓 삼아 글을 깨쳤다. 따라서 부엌은 조리간과 목욕간 그리고 위안처와 글방 구실까지도 겸한 셈이다. 시집온 새색시가 이삼십 년간 하루도 빠짐없이 들락거려야 하는 근무처이기도 하였다. 여성은 일생의 대부분을 부엌에서 보냈으며, 한 집안 살림의 뿌리도 이곳에 박혀 있었던 것이다.

부엌의 역사는 인류생존 역사에 버금간다. 우리네 신석기시대 움집에는 부엌과 방이 따로 없었다. 부엌을 집 복판에 만들었고 주위가 방이었다. 부엌 시설이라야 바닥을 우묵하게 파낸 자리에 냇돌을 둥글게 둘러놓았을 뿐이다. 살림살이는 곡물 따위를 갈무리하기 위해 바닥을 떼고 박아놓은 흙그릇이 전부였다. 이곳에 불을 일으켜 먹거리를 익히고 집안을 밝혔다. 연기는 꼭대기에 낸 구멍으로내보냈다.

청동기시대와 초기 철기시대에 평면이 네모 내지 긴 네모꼴로 바뀌면서, 부엌은 한가운데에서 벽 쪽으로 비켜났다. 이를 가운데와 벽에 둔 집에서는 벽 쪽의 것을 부뚜막으로 썼다. 이로서 부엌의 기능은 난방을 위한 화덕과 조리를 위한 부뚜막으로 나뉜 셈이다. 연기는 강원도 산간지대 가옥의 고콜처럼 벽에 쌓아 올린 진흙 굴을 통해 빠져나갔다. 이 무렵에는 곡물 따위를 갈무리하는 곳간을 따로 세웠다.

삼국시대에 들어오면서 부엌은 거의 완전한 모양새를 갖추었다. 4세기 중엽의 고구려 무덤(안악 3호분) 벽화와 그 밖의 여러 무덤 벽화가 그 증거이다. 특히 고구려 무덤의 부엌은 여러 가지 점에서 흥미롭다. 부엌은 독채이고 맞배지붕에 기와를 얹었다. 지붕마루 한쪽으로 새 한 마리가 보인다. 부뚜막의 시루 앞에 선 아낙은 오른손에 큰 주걱을 든 채, 왼손 젓가락으로 떡을 찔러서 잘 익었는지 알아보는 중이다. 또 한 여인은 아궁이 앞에 쭈그려 앉아 불을 넣고, 다른 이는 굽다리가 달린 둥근 상 위의 그릇을 치우고 있다. 부뚜막 연기는 옆으로 나란히 붙인 오리목꼴 굴뚝으로 나간다. 이 부엌간은 궁궐이나 대갓집 것으로 보인다.

우리나라 부엌에 관한 첫 기록인 3세기 기록에는 ‘부엌이 대체로 서쪽에 있다’고 하여 오늘날의 남향집과 비슷함을 알 수 있다. 부엌에서 밥을 푸면 주걱 끝이 자연히 집안으로 향한다. 그러나 반대쪽에 있으면 끝이 바깥쪽으로 간다. 부엌을 서쪽에 둔 까닭이다. 곧 주걱질을 집 안쪽으로 하면 복이 들어오지만, 반대가 되면 복을 쫓아내는 결과를 낳는다고 여긴 것이다. 조선시대에는 ‘부엌을 서남쪽에 두면 좋지만, 서북쪽에 두면 나쁘다’고 하였다. 오늘날에도 집 안쪽으로 밥을 푸는 것을 ‘들이 푼다’고 하고, 바깥쪽으로 푸는 것을 ‘내푼다’고 하여 복이 들고 난다고 여기기도 한다.

경상북도와 일부 호남지방의 ‘정지’또는 ‘정주’라는 말은 함경도 겹집의 ‘정주간’에서 왔다. 겹집에서는 네 개의 방을 밭 전(田)자꼴로 두고, 방 앞으로 정주간과 부엌 그리고 외양간과 디딜방아간을 이어놓는다. 부엌과 정주간 사이는 터져 있으며, 정주간 앞쪽에 솥을 걸고 불을 땐다. 음식은 정주간에서 익히므로, 부엌은 외양간과 디딜방아간을 잇는 중간공간에 지나지 않는다. 그리고 밖에서 정주간으로 드나드는 통로의 구실을 할 뿐이다. 정주간은 집안에서 가장 너르고 또 제일 따뜻한 장소인 까닭에, 이곳에서 손님을 맞는다. 식구들은 둘러앉아 음식을 먹고, 밤에는 노인과 어린이들이 잠을 잔다. 제사와 혼례는 물론이고, 집지킴이도 모신다. 이처럼 정주간을 중부 및 이남지방의 대청과 같은 중심 공간 구실을 한다.

일부 지방에서 ‘부엌’을 ‘정지’라 부르는 것은, 음식을 부엌이 아닌 정주간에서 익히기 때문인 듯하다. 전라남도의 일부 지역에서 부뚜막을 부엌이라 하고, 평안북도의 심마니들이 솥이나 음식 만드는 이를 ‘정재’라 부르는 것도 같은 이유일 것이다.

4. 조왕신의 신체(神體)

부엌 안에서도 가장 중요하고 신성한 곳은 부뚜막이다. 주부는 언제나 이곳을 깨끗이 하려 애썼다. 사람들은 청결 정도로, 부지런하고 게으름을 따지는 잣대로 삼았다. 부엌을 지키는 조왕을 부뚜막에 모시는 까닭도 여기 있다. 조왕은 조왕각시 또는 조왕할매라 부른다. 부뚜막 뒷벽 한가운데에 붙인 턱에 놓은 종지의 물이 신체이다. 주부는 새벽에 길어온 깨끗한 물로 매일 갈아 부으며, 온 가족의 평안과 행복을 빈다. 단지에 먼저 놓았던 물은 아궁이나 물구멍에 붓는다.

물이 아닌 다른 물체를 신체로 삼기도 한다. 경기도에서는 부엌 선반에 삼베조각을 담은 바가지를 얹어두거나, 한쪽 벽에 붙인 백지나 헝겊조각을 섬긴다. 강원도에서는 방석 모양으로 접은 종이와 함께 북어를 걸어두며, 쌀이 담긴 단지를 솥 뒤에 놓는다. 이밖에 한지에 ‘나무조왕 삼왕대신’이라고 써서 선반에 붙여 늘이거나, 그릇 안에 물, 쌀, 삼베조각을 넣기도 한다.

경상남도 창녕군 영산면 일대의 조왕은 부뚜막 솥이다. 아이를 낳을 때는 “제왕님네 한배기(자배기) 물 쏟듯이 펄썩 순산시켜 주이소” 하고 축원하다. 경상북도에서는 신체를 따로 두지 않으나, 소댕에 제물을 차리고 빈다. 영남지방에서 부뚜막의 큰 솥을 조왕솥이라 일컫는 까닭도 이에 있다.

한편, 해안지방에서 고기가 잡히지 않거나 사고가 자주 일어나면 조왕이 부정을 탔다고 여겨서 쫓아내는 절차를 밟는다. 그리고 두 번 다시 잡귀가 들러붙지 못하도록 팥과 소금을 바다와 배에 뿌린다.

특별한 음식을 만들거나 이웃에서 맛있는 음식을 가져오면 먼저 조왕께 바친다. 단지에 먼저 놓았던 물은 아궁이나 물항아리에 붓는다. 계절에 따라 대보름에는 찰밥을, 상달에는 떡을, 동지에는 팥죽을 수어 벽에 바르며 육류는 쓰지 않는다.

제주도에서는 조왕을 삼덕할망이라 부른다. 삼덕은 솥은 받치는 세 개의 돌이다. 솥 받침돌의 솥덕이라고도 하며, 깨끗한 돌을 골라 쓴다. 솥덕은 화신, 불신, 화덕장군, 화덕씨, 화신대왕, 화덕진군, 화덕새 등으로 불린다. 화덕진군은 옥황의 남청문 밖에 사는 신으로, 인간계의 불을 관장하러 왔다고 한다. 따라서 조왕은 솥을 고이는 솥덕인 셈이다. 제물을 모두 세 개씩 올리는 것도 솥덕이 세 개의 돌로 이루어졌기 때문이다.

옛적의 제주도 집에는 부뚜막이 없었던 까닭에 솥덕이 조왕의 자리에 오른 것이다. 솥덕 뒤에 씨앗을 담은 망태기를 매달아두면, 씨앗의 기운이 불처럼 일어나서 곡식이 잘 자란다는 생각도 이에서 나왔다.

5. 조왕에 관한 풍속

조왕은 부뚜막에 모시고 큰 관심을 들여 모셨다. 조왕 앞에서 옷을 벗거나, 노래를 하거나 욕을 하면 안된다. 부정한 나무를 때지 않고 아궁이 불에 향을 붙이지 않는다. 글씨 쓴 종이를 태우거나 사람을 꾸짖어도 나쁘다. 신발이나 의복을 말리거나 닭털과 짐승의 뼈를 태우지 않는다. 칼과 도끼를 올려놓지 않고 생강 파, 마늘을 썰지도 않는다. 부엌 문턱을 밟지 않고 부엌을 향해 비질을 않으며, 소나 개고기도 먹지 않는다.

조왕은 음력 12월 23일에 하늘로 올라간다고 한다. 한해 동안 그 집에서 일어난 일을 옥황상제에게 낱낱이 보고하고, 설 새벽에 돌아온다. 나쁜 일을 저지른 사람은 조왕이 승천하는 날 밤, 아궁이에 엿을 발라둔다. 아궁이는 출입문인 동시에 입을 나타내므로, 조왕이 하늘로 올라가기도 어렵거니와, 가더라도 입이 붙어서 잘못이 드러나지 않으리라 여기는 것이다.

6. 조왕신의 내력과 이웃나라의 조왕신

무당노래 문전본풀이에는 조왕신의 내력이 아래와 같이 나와 있다.

옛적에 남선고을의 남선비와 여산고을의 여산부인이 부부가 되었다. 가난한 살림에도 자식은 일곱이나 낳았다. 궁리 끝에 아내는 남편에게 곡식장사를 권하였다. 배 한 척을 마련한 남선비는 오동나라로 떠났다. 오동고을의 노일제대귀일의 딸이 그를 유혹하였다. 둘은 내기 장기를 두었다. 장기에 진 남선비는 쌀과 배 그리고 돈을 모두 털렸다. 그네는 남선비를 남편으로 삼았다. 살림은 한없이 구차하였고 그는 눈까지 멀었다.
기다리던 여산부인은 오동나라로 찾아갔다. 그는 움막 옆에서 겨죽단지를 끼고 졸고 있었다. 그러나 앞이 안보이는지라 아내를 알아보지 못하였다. 그네가 쌀밥을 지어 바치자, “나도 여산부인과 살 때 이런 밥을 먹었다”는 한탄을 늘어놓았다. 그네는 자신의 정체를 털어놓았다.
어느 날 노일제대귀일의 딸은 목욕터에서 여산부인의 등을 밀어주는 체하다가 물속으로 처박았다. 남선비에게는 소행이 나빠 죽였다면서 큰마누라 노릇을 하였다. 둘은 남선고을로 돌아왔다.
일곱 아들은 계모에게서 이상한 낌새를 느꼈다. 꾀병에 속은 남편이 점을 보러 가는 사이에 샛길로 달려간 그네는, 일곱 형제의 간을 먹어야 낫는다는 괘를 내었다. 남선비는 아들이야 또 낳으면 그만이지 하는 생각에 칼을 갈았다.
사정을 안 막내가 간을 가져오겠다며 형제들과 함께 산에 오르다가 잠이 들었다. 어머니가 꿈에 나타나 노루의 간을 가져가라고 일러주었다. 과연 일곱 마리의 노루가 나타났다. 간을 떼어 계모에게 바쳤다. 그러나 그네는 먹는 체 하면서 자리 밑에 감추었다. 문틈으로 엿보던 아들들이 뛰어들어가서 자리를 걷었다. 달아나던 그네는 목을 매었고 결국 뒷간귀신인 측도부인이 되었다. 그리고 정낭에 목이 걸린 아버지는 주목지신의 자리에 올랐다.
일곱 아들의 서천꽃밭의 환생꽃을 얻어다가 어머니를 살렸다. “춘하추동 물속에서 지내셨으니, 얼마나 추우셨습니까? 조왕할머니가 되셔서 하루 세끼 따뜻한 불을 쬐며 편히 얻어자십시오” 하였다.

우리네 조왕신앙은 중국의 조왕신앙과 연관이 깊다. 중국에서는 조왕(竈王)이라는 이름 외에 조신(竈神), 조군, 또는 사명토군(司命土君)이라 부르며, 수명과 복을 관장하는 신으로 받든다. 조왕제사는 한나라 무제 때(B.C. 133) 시작되었다. 물을 신체로 여기는 우리와 달리, 중국에서는 조왕의 초상을 부뚜막 위에 걸어두고 섬긴다. 신상을 해를 넘길 때마다 새것으로 바꾸고, 헌 것은 태워 없앤다.

일본에서는 정초제사에 화신(火神)을 섬긴 뒤에 조상에게 절을 올린다. 이사를 할 때에도 화신을 선두에 모시고 간다. 신부도 먼저 부뚜막에 절을 하고 들어간다. 시베리아 바이칼호에 거주하는 부리아트족과 일본의 오키나와에서는 아들 형제가 분가하면 아궁이에서 불을 붙여다가 새집의 조왕으로 삼는다. 이사 때에도 화로나 아궁이의 불을 죽이지 않으며, 물동이도 물이 담긴 채 옮긴다.

오키나와에서는 명절의례나 가택제를 지낼 때, 제일 먼저 조왕에게 상을 바친다. 부뚜막 벽 쪽에 작은 돌 세 개를 세모꼴로 놓고 소금 한 주먹을 놓는다. 명절뿐만 아니라 집안 대소사가 있을 때에도 제례를 올린다. 부뚜막 신을 이르는 ‘우카마’는 부뚜막을, ‘미치멈’은 돌 세 개란 뜻이다. 제주도와의 문화적 친연성을 알 수 있다.
참고문헌 및 도판
▒ 참고 문헌
村山智順, 朝鮮의 鬼神, 김희경 (옮김), 동문선, 1990.
이능화, 朝鮮巫俗考, 이재곤 (옮김), 동문선, 1991.
김광언, 『우리문화가 온 길』, 민속원, 1998.
김광언, 『한국의 집지킴이』, 다락방, 2000.
김종대, 『민간신앙의 실체와 전승』, 민속원, 1999.
김태곤, 『한국무속연구』, 집문당, 1981.
김태곤, 『한국민간신앙연구』, 집문당, 1983.
김형주, 『민초들의 지킴이 신앙』, 민속원, 2002.
임동권, 『한국원시종교사』, 한국문화사대계 Ⅵ, 고려대학교민족문화연구소, 1970.
장주근, 『가신신앙』, 한국민속대관 3, 고려대학교민족문화연구소, 1982.
현용준, 『제주도무속자료사전』, 신구문화사, 1980.

▒ 참고 도판
김태곤 (편), 韓國巫神圖, 열화당, 1993, 156면(도판 93).